I dogmi, anche quelli cristiani, sono invece prodotti storici, cioè momentanei, dell'attività del pensiero che hanno - come tali - valore per un determinato tempo: sono dati storici della Religione. Alla formulazione dei dogmi non si pervenne - ce lo insegna la Storia - che dopo discussioni tutt'altro che serene nello stesso seno della Chiesa, dopo numerosi Concili in cui invano si tentò un accordo, dopo lotte fra Ariani ed Atanasiani, Manichei cristianizzati e Pelagiani, dopo scomuniche e ritrattazioni fino all'accettazione del quid medium tomista da parte Chiesa. Ora tutto ciò prova che essi non son nulla di estraneo e di superiore all'attività del pensiero, ma sono l'attività stessa del pensiero dei Padri della Chiesa, che diviene poi il pensato del tomistica e della neo-tomistica e neo-scolastica moderna.
     
      Se però nella Religione noi non trovassimo che i due soli momenti dogmatico e scettico, non potremmo parlare ancora di identificazione con la Filosofia: ma in realtà il fatto che la Religione non è nulla di diverso dal Pensiero e che il Pensiero è critico nel senso che tende continuamente a superare le contraddizioni del pensato (pag. 11) - c'induce a credere che anche nella Religione noi possiamo trovare e troveremo il momento critico.
      Noi infatti abbiamo detto che la Religione è Storia. Ora come si potrebbe giustificare la storicità della Religione se non con la sua criticità o autocriticità? Non solo la prassi, ma neanche la dottrina religiosa è alcunché di fisso e stabilito una volta per sempre, cioè per tutti i tempi e per tutti i popoli; e la necessità dell'organizzazione giuridica delle varie Chiese prova che - se apparentemente nulla può essere così contrario alla Religione come la critica - in realtà la vitalità della Religione è proprio nel suo potere autocritico che la rende attuale nel tempo e nello spazio.