Ciò perché - ripetiamo - il Pensiero non può rinunziare alla critica senza rinunziare a se stesso e, identificandosi la Religione col Pensiero, o essa accetta la critica o si pone fuori del Pensiero, diventando esteriorità. Così allorché il Paganesimo rinunziò al momento critico - la critica si svolse all'infuori di esso con la Filosofia di Socrate, di Platone, di Aristotele che, se non è ancora Cristianesimo, non ha più i caratteri del Paganesimo, cioè il politeismo e l'antropomorfismo; così allorché il Cristianesimo, attaccandosi al pensato di Aristotele e della tomistica, tenterà opporsi alla critica - questa si porrà contro il Cristianesimo, nella sua forma cattolica, con Bruno e Telesio in Italia e con la Riforma in Germania.
      Del resto il dogma considerato come prodotto storico dell'attività del pensiero è la migliore prova della presenza del momento critico e di quello conclusivo o idealistico nella Religione: poiché al dogma si perviene appunto attraverso il processo critico del pensiero che è evoluzione della coscienza religiosa dell'Umanità ed esso non può aver valore se non é accettato da questa coscienza stessa che è pensiero, cioè storia e quindi critica.
      Ma in quanto il dogma conclude il processo storico esso è idea, prima di essere dogma: cioè la coscienza religiosa dell'Umanità, prima di tornare al momento dogmatico da cui era partita, deve necessariamente attraversare il momento idealista.
      Se dunque il processo religioso dell'Umanità segue il suo stesso processo filosofico, cade la prima accusa alla Filosofia relativa al suo preteso ateismo, alla sua pretesa irreligiosità.